Древние китайские мыслители. Философия древнего китая. Основные принципы легизма

Вашему вниманию предлагается философия Древнего Китая, краткое изложение. Китайская философия имеет историю, насчитывающую несколько тысяч лет. Ее происхождение зачастую связывают с Книгой Перемен, древним сборником гаданий, датируемым 2800 г. до н.э., где были указаны некоторые фундаментальные положения китайской философии. Возраст китайской философии можно оценить только ориентировочно (ее первый расцвет, как правило, относят к 6 веку до нашей эры), так как она восходит к устной традиции времен неолита. В этой статье вы можете узнать, что представляет собой философия Древнего Китая, кратко познакомиться с основными школами и направлениями мысли.

В центр внимания философия Древнего Востока (Китай) на протяжении веков ставила практическую заботу о человеке и обществе, вопросы о том, как правильно организовать жизнь в обществе, как жить идеальной жизнью. Этика и политическая философия часто брали верх над метафизикой и эпистемологией. Еще одной характерной чертой китайской философии были размышления о природе и личности, что привело к развитию темы единства человека и Неба, темы о месте человека в космосе.

Четыре философские школы

Четыре особенно влиятельные философские школы возникли в классический период китайской истории, который начался примерно в 500 году до н.э. Это были конфуцианство, даосизм (часто произносится как "таосизм"), монизм и легизм. Когда Китай был объединен в 222 г. до н.э., легизм был принят в качестве официальной философии. Императоры поздней (206 г. до н.э. - 222 г. н.э.) приняли даосизм, а позже, около 100 г. до н.э - конфуцианство. Эти школы оставались главными в развитии китайской мысли вплоть до 20 века. Буддийская философия, появившаяся в 1 веке н.э., широко распространилась в 6 веке (в основном во время правления

В эпоху индустриализации и в наше время философия Древнего Востока (Китай) стала включать в себя концепции, взятые из западной философии, что явилось шагом в сторону модернизации. При правлении Мао Цзэ-дуна марксизм, сталинизм и другие коммунистические идеологии получили распространение в материковом Китае. Гонконг и Тайвань возродили интерес к конфуцианским идеям. Нынешнее правительство Народной Республики Китай поддерживает идеологию рыночного социализма. Философия Древнего Китая кратко изложена ниже.

Ранние верования

В начале правления династии Шан мысль основывалась на идее цикличности, вытекающей из непосредственного наблюдения за природой: за сменой дня и ночи, сменой сезонов, нарастанием и убыванием луны. Эта идея оставалась актуальной на протяжении всей истории Китая. Во времена правления Шан судьбой могло управлять великое божество Шан-ди, в переводе на русский язык - "Всевышний Бог". Культ предков также присутствовал, также были жертвоприношения животных и людей.

Когда была свергнута появилась новая политическая, религиозная и "Мандат Неба". В соответствии с ней, если правитель не соответствует своему положению, он может быть свергнут и заменен другим, более подходящим. Археологические раскопки этого периода указывают на повышение уровня грамотности и частичный отход от веры в Шан-ди. Культ предков стал обычным явлением, а общество стало более светским.

Сто школ

Около 500 г. до н.э., после того как государство Чжоу ослабло, наступил классический период китайской философии (почти в это время появились также первые греческие философы). Период этот известен как Сто школ. Из множества школ, основанных в это время, а также в течение следующего периода Воюющих царств, четырьмя самыми влиятельными были конфуцианство, даосизм, моизм и легизм. В это время, как считается, Кофуций написал "Десять крыльев" и ряд комментариев на Цзин.

Императорская эпоха

Основатель недолгой династии Цинь (221-206 г. до н.э.) объединил Китай под властью императора и установил легизм в качестве официальной философии. Ли Си, основатель легизма и канцлер первого императора династии Цинь Цинь Ши Хуана, предложил ему подавить свободу слова интеллигенции в целях объединения мысли и политических убеждений и сжечь все классические произведения философии, истории и поэзии. Только книги школы Ли Си должны были быть разрешены. После того, как он был обманут двумя алхимиками, пообещавшими ему долгих лет жизни, Цинь Ши Хуан заживо похоронил 460 ученых. Легизм сохранял свое влияние до тех пор, пока императоры поздней династии Хань (206 г. до н.э. - 222 г. н.э.) не приняли даосизм, а позже, около 100 г. до н.э., - конфуцианство в качестве официальной доктрины. Однако даосизм и конфуцианство не были определяющими силами китайской мысли вплоть до 20 века. В 6 веке (в основном во время правления династии Тан) буддийская философия получила всеобщее признание, в основном из-за сходства с даосизмом. Такова в то время была философия Древнего Китая, кратко изложенная выше.

Конфуцианство

Конфуцианство - коллективное учение мудреца Конфуция, жившего в 551-479 гг. до н.э.

Философия Древнего Китая, может быть представлена в следующем виде. Это сложная система нравственного, социального, политического и религиозного мышления, которая сильно повлияла на историю китайской цивилизации. Некоторые ученые считают, что конфуцианство являлось государственной религией имперского Китая. Конфуцианские идеи нашли отражение в культуре Китая. Мэн-цзы (4 век до н.э.) считал, что человек обладает достоинством, которое следует культивировать, чтобы стать "хорошим". рассматривал человеческую природу как изначально злую, но которую путем самодисциплины и самосовершенствования можно преобразовать в добродетель.

Конфуций не был намерен основать новую религию, он лишь хотел интерпретировать и возродить безымянную религию династии Чжоу. Древняя система религиозных правил себя исчерпала: почему боги допускают социальные проблемы и несправедливость? Но если не духи рода и природы, что же является основой стабильного, единого и прочного общественного порядка? Конфуций считал, что этой основой является разумная политика, реализуемая, однако, в религии Чжоу, ее ритуалах. Он не интерпретировал эти ритуалы, как жертвы богам, а как церемонии, воплощающие цивилизованные и культурные модели поведения. Они воплощали для него этическое ядро китайского общества. Термин "ритуал" включал социальные ритуалы - любезности и принятые нормы поведения - то, что мы сегодня называем этикетом. Конфуций считал, что только цивилизованное общество может иметь стабильный и прочный порядок. Философия Древнего Китая, школы мысли и последующие учения многое взяли из конфуцианства.

Даосизм

Даосизм - это:

1) философская школа, основанная на текстах Дао Дэ Цзин (Лао-цзы) и Чжуан-цзы;

2) китайская народная религия.

"Дао" буквально означает "путь", но в религии и философии Китая это слово приняло более абстрактное значение. Философия Древнего Китая, краткое описание которой представлено в данной статье, почерпнула многие идеи из этого абстрактного и, казалось бы, простого понятия о "пути".

Инь и Ян и теория пяти элементов

Точно неизвестно, откуда возникла мысль о двух началах Инь и Ян, вероятно, она возникла в эпоху древней китайской философии. Инь и Ян - два взаимодополняющих принципа, взаимодействие которых образует все феноменальные явления и изменения в космосе. Ян - активное начало, а Инь - пассивное. Дополнительные элементы, такие как день и ночь, свет и тьма, активность и пассивность, мужское и женское начало и другие, являются отражением Инь и Ян. Вместе эти два элемента составляют гармонию, а идея гармонии распространяется в медицине, искусстве, боевых искусствах и социальной жизни Китая. Философия Древнего Китая, школы мысли также впитали в себя эту идею.

Концепция Инь-Ян часто связывается с теорией пяти элементов, объясняющей природные и социальные явления как результат комбинации пяти основных элементов или агентов космоса: дерева, огня, земли, металла и воды. Философия Древнего Китая (кратко самое главное изложено в этой статье) непременно включает в себя эту концепцию.

Легализм

Легализм берет истоки в идеях китайского философа Сюнь-цзы (310-237 гг. до н.э.), который считал, что этические нормы необходимы, чтобы контролировать дурные наклонности человека. Хань Фэй (280-233 гг. до н.э.) развил эту концепцию в тоталитарной прагматической политической философии, основанной на принципе, что человек стремится избежать наказания и достигнуть личной выгоды, так как люди по природе своей эгоистичны и злы. Таким образом, если люди начнут беспрепятственно проявлять свои естественные наклонности, это приведет к конфликтам и социальным проблемам. Правитель должен поддерживать свою власть с помощью трех составляющих:

1) закон, или принцип;

2) метод, тактика, искусство;

3) легитимность, власть, харизма.

Закон должен строго наказывать нарушителей и вознаграждать тех, кто ему следует. Легизм был избран философией династии Цинь (221-206 гг. до н.э.), впервые объединившей Китай. В отличие от интуитивной анархии даосизма и добродетельности конфуцианства легизм считает требования порядка важнее других. Политическая доктрина была разработана в жестокое время четвертого века до нашей эры.

Легисты считали, что правительству не следует обманываться благочестивыми, недостижимыми идеалами "традиции" и "гуманности". По их мнению, попытки улучшить жизнь в стране с помощью образования и этических заповедей обречены на провал. Вместо этого люди нуждаются в сильном правительстве и тщательно разработанном своде законов, а также в полицейской силе, которая бы требовала строгого и беспристрастного соблюдения правил и сурово наказывала нарушителей. Основатель династии Цинь возлагал на эти тоталитарные принципы большие надежды, считая, что правление его династии будет длиться вечно.

Буддизм

И Китая имеет много общего. Хотя буддизм возник в Индии, он имел большое значение в Китае. Считается, что буддизм появился в Китае в период правления династии Хань. Около трехсот лет спустя, во время правления восточной династии Цзинь (317-420 гг.) он пережил взрыв популярности. В течение этих трехсот лет сторонниками буддизма были в основном приезжие, кочевые люди из западных регионов и Центральной Азии.

В некотором смысле буддизм никогда не был принят в Китае. По крайней мере, не в чисто индийской форме. Философия Древней Индии и Китая все же имеет множество отличий. Легенды изобилуют рассказами об индийцах, таких как Бодхидхарма, которые прививали различные формы буддизма в Китае, но в них мало упоминается о тех неизбежных изменениях, которым подвергается учение при переносе его на иностранную почву, тем более на такую богатую, какой являлся Китай того времени в отношении философской мысли.

Отдельные черты индийского буддизма были непонятны практическому китайскому уму. С его традицией аскетизма, доставшейся в наследство от индуистской мысли, индийский буддизм может легко принимать вид отложенного вознаграждения, предусмотренного в медитации (медитировать сейчас, достичь Нирваны позже).

Китайцы, находящиеся под сильным влиянием традиции, поощряющей трудолюбие и удовлетворение жизненных потребностей, не могли принять эту и другие практики, которые казались потусторонними и не имеющими отношения к повседневной жизни. Но, будучи практичными людьми, многие из них видели и некоторые хорошие идеи буддизма в отношении как человека, так и общества.

Война восьми князей - это гражданская война между князьями и царями династии Цзинь в период с 291 по 306 гг., во время которой кочевые народы северной части Китая, от Маньчжурии до восточной Монголии, в большом количестве были включены в ряды наемных войск.

Примерно в это же время уровень политической культуры Китая заметно снизился, возродилось учение Лао-цзы и Чжуан-цзы, постепенно адаптированное до буддийской мысли. Буддизм, появившийся в Индии, принял в Китае совершенно иной вид. Возьмем, например, концепцию Нагарджуна. Нагарджуна (150-250 гг. н.э.), индийский философ, наиболее влиятельный буддийский мыслитель после самого Гаутамы Будды. Основным его вкладом в буддийскую философию была разработка концепции Шуньяту (или "пустоты") в качестве элемента буддийской метафизики, гносеологии и феноменологии. После импорта в Китай концепция Шуньята была изменена с "Пустоты" до "Чего-то существующего" под влиянием традиционной китайской мысли Лао-цзы и Чжуан-цзы.

Моизм

Философия Древнего Китая (кратко) моизм основана философом Мози (470-390 гг. до н.э.), который способствовал распространению идеи всеобщей любви, равенства всех существ. Мози считал, что традиционная концепция является противоречивой, что человеческие существа нуждаются в руководстве, чтобы определить, какие традиции являются приемлемыми. В моизме мораль определяется не по традиции, она скорее соотносится с утилитаризмом, стремлением к благу для наибольшего числа людей. В моизме считается, что правительство - инструмент для обеспечения такого руководства, а также для стимулирования и поощрения социального поведения, приносящего пользу наибольшему числу людей. Такие занятия, как песни и танцы, считались расточительством ресурсов, которые могли быть использованы для обеспечения людей продовольствием и жильем. Моисты создали свои собственные высокоорганизованные политические структуры и жили скромно, ведя аскетический образ жизни, практикуя свои идеалы. Они были против любой формы агрессии и верили в божественную силу неба (Тянь), которая наказывает за аморальное поведение людей.

Вы изучили, что представляет собой философия Древнего Китая (краткое содержание). Для более полного понимания советуем более подробно познакомиться с каждой школой отдельно. Особенности философии Древнего Китая кратко были изложены выше. Надеемся, что этот материал помог вам разобраться в основных моментах и оказался полезен для вас.

Введение

1. Мыслители Древнего Китая

Три величайших мыслителя Древнего Китая

2.1Лао-Цзы

2 Конфуций

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Китай - страна древней истории, культуры, философии.

Древний Китай возник на основе неолитических культур, сложившихся в 5-3 тысячелетиях до н.э. в среднем течении реки Хуанхэ. Бассейн Хуанхэ стал главной территорией формирования древней цивилизации Китая, в течении длительного времени развивавшейся в условиях относительной изоляции. Лишь с середины 1 тысячелетия до н. э. начинается процесс расширения территории, в южном направлении, сначала в район бассейна Янцзы, а затем и дальше на юг.

На грани нашей эры государство Древнего Китая выходит уже далеко за пределы бассейна Хуанхэ, хотя северная граница, этнической территории древних китайцев остаётся почти неизменной.

Древнекитайское классовое общество и государственность образовалось несколько позже, чем древние цивилизации Древней Передней Азии, но тем не менее, после своего возникновения они начинают развиваться в достаточно быстром темпе и в Древнем Китае создаются высокие формы экономической, политической и культурной жизни, которые приводят к складыванию оригинальной общественно-политической и культурной системы.

Китайская философия является частью восточной философии. Её влияние на культуры Китая, Японии, Кореи, Вьетнама и Тайваня равнозначно влиянию древнегреческой философии на Европу. Таким образом, актуальность темы заключается в том, что мыслители Древнего Китая оставили свой след в истории, опыт которых используется в настоящее время.

Цель данной работы: изучить величайших мыслителя Древнего Китая и охарактеризовать основные положения их учений.

. Мыслители Древнего Китая

Религии Китая никогда не существовали в форме жестко централизованной «церкви». Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верований и церемоний, объединенных в единое целое универсальными теоретическими построениями ученых мужей.

Тем не менее, как среди образованных слоев населения, так и среди крестьян наибольшую популярность завоевали три великих философских школы, зачастую называемые тремя религиями Китая: конфуцианство, даосизм и буддизм. Все эти учения в большей степени философские, нежели религиозные, в отличие от древнеиндийской философии, которая всегда была тесно связана с религиозной традицией.

Древнекитайская философия возникла приблизительно в середине I тысячелетия до нашей эры. Идеи, которые легли в основу философии сложились в памятниках древнекитайской литературной традиции таких, как «Шу цзин» («Книга документальных писаний»), «Ши цзин» («Книга стихов»), «И цзин» («Книга перемен»).

Для древнекитайской философии характерны черты, не свойственные другим восточным философским традициям. Необходимо сказать, что древние китайцы не имели представлений о трансцендентальном Боге, о творении мира Богом из ничего, не имели представлении о дуализме идеального и материального начал мира. В Древнем Китае не сложились традиционные для Запада, Индии, Ближнего Востока представления о душе как некой нематериальной субстанции, отделяющейся от тела после смерти. Хотя представления о духах предков существовали.

В основе китайского мировоззрения лежат представления о ци. Ци понимается как некая жизненная энергия, которая пронизывает абсолютно все в мире. Все в мире есть превращения Ци.

Ци - это некая квазиматериальная субстанция, которая не может быть определена только как материальная или же духовная.

Материя и дух неразделимы, они единосущны и взаимосводимы, то есть дух и материя находятся в состоянии постоянного взаимоперехода.

В основе сущего находится Изначальное Ци (Беспредельное, Хаос, Единое), которое поляризуется на две части - ян (положительную) и инь (отрицательную). Ян и Инь взаимопереходящи. Их переход составляет великий Дао-путь.

В отрицательном потенциально содержится положительное и наоборот. Так, сила Ян доходит до своего предела и переходит в Инь и наоборот. Это положение называется Великим Пределом и изображается графически в виде «Монады».

Рассматривая всё сущее как единство противоположных начал, китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения их диалектическим взаимодействием. Наполняющие Вселенную, порождающие и сохраняющие жизнь эти первичные субстанции или силы обусловливают сущность Пяти Элементов: Металла, Дерева, Воды, Огня и Почвы.

Собственно эти представления лежат в основе древнекитайской философии и поддерживаются всеми китайскими мыслителями, с некоторыми различиями в интерпретациях.

Отличия китайской философии от западной: цельное (холическое) восприятие вместо аналитического и цикличность процессов вместо их статичности, линейности. Три величайших мыслителя Древнего Китая, которым мы уделим наибольшее внимание в следующей главе:

Лао-Цзы - покрытый ореолом таинственности;

Конфуций - всеми почитаемый;

Мо-цзы - ныне мало кому известный, который однако еще за четыре с лишним века до Рождества Христова сформулировал концепцию всеобщей любви.

Знакомство со взглядами этих мыслителей облегчается тем, что имеются три текста, прямо связанные с их именами.

2. Три величайших мыслителя Древнего Китая

.1 Лао-Цзы

Лао-Цзы - прозвище, означающее «старый учитель» - великий мудрец Древнего Китая, заложивший основы даосизма - направления китайской мысли, дошедшего до наших дней. Приблизительно время жизни Лао цзы относят к VII-VI векам до н.э.Он считается автором главного трактата даосизма «Дао дэ цзин», который стал самым популярным тестом древнекитайской философии на Западе.

О жизни этого мудреца известно мало и подлинность имеющихся сведений часто подвергается критике со стороны ученых. Но известно, что он был хранителем императорского архива Чжоуского двора - величайшего книгохранилища Древнего Китая. Поэтому Лао цзы имел свободный доступ к различным древнейшим и современным ему текстам, что позволило ему выработать собственное учение.

Слава об этом мудреце шла по всей Поднебесной, поэтому когда он решил покинуть царство Чжоу его остановили на заставе и попросили оставить для своего царства свое учение в письменном варианте. Лао цзы составил трактат «Дао дэ цзин», что переводится как «Канон Пути и благодати». Весь трактат говорит о категории Дао.

Дао в переводе с китайского означает «Путь». Согласно Лао цзы Дао лежит в основе мира и мир осуществляет Дао. Все в мире есть Дао. Дао невыразимо, оно может быть постижимо, но только не вербально. Лао цзы писал: «Дао, которое может быть выражено слова, не есть постоянное дао». Учение о Дао тесно связано с учением о взаимопереходе противоположностей.

Жившего ранее двух других великих китайских мыслителей Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.) нелегко понять не только потому, что основное его понятие «дао» очень неоднозначно: это и «главное над множеством вещей», и «матерь земли и неба», «первооснова мира», и «корень», и «путь»; но и потому, что в постижении этого понятия мы не имеем возможности (как, например, в древнеиндийской и других культурах) опереться на какие-либо мифологические образы, которые облегчили бы усвоение. Дао столь же неопределенно у Лао-Цзы, как понятие Неба во всей китайской культуре.

Дао - источник всех вещей и основа функционирования бытия. Одно из определений дао - «корень». Корень находится под землей, его не видно, но он существует до растения, которое из него появляется. Так же первично и невидимое дао, из которого продуцируется весь мир.

Дао понимается и как естественный закон развития природы. Основное значение иероглифа «дао» - «дорога, по которой ходят люди». Дао - путь, по которому идут люди в этой жизни, а не только нечто вне ее. Человек, не знающий пути, обречен на заблуждение, он заблудший.

Дао можно трактовать и как единство с природой через подчиненность одинаковым законам. «Путь благородного мужа начинается среди мужчин и женщин, но его глубинные принципы существуют в природе». Коль скоро существует этот всеобщий закон, нет необходимости в каком-либо моральном законе - как в естественном законе кармы, так в искусственном законе человеческого общежития.

На близость даосизма к нарождающемуся новому пониманию природы указывают экологи. Лао-цзы советует приспособляться к естественным циклам, указывает на самодвижение в природе и на важность равновесия, и, возможно, понятие «дао» является прообразом современных представлений о космических информационных поясах.

Дао ищется в себе. «Кто знает самого себя, тот сможет выяснить [сущность вещей], а кто знает людей, тот способен вершить дела». Чтобы познать дао, надо освободиться от собственных страстей. Познавший дао достигает «естественного равновесия», потому что все противоположности приводит в гармонию и достигает самоудовлетворения.

Дао ничего не желает и ни к чему не стремится. Так же должны поступать и люди. Все естественное происходит как бы само собой, без особых усилий личности. Естественному ходу противопоставляется искусственная деятельность человека, преследующего свои эгоистические, корыстные цели. Такая деятельность предосудительна, поэтому основным принципом Лао-цзы выступает не деяние (увэй) - «невмешательства», «непротивления». Увэй не есть пассивность, а, скорее, непротивление есте

Еще одним фундаментальным понятием даосизма, тесно связанным с понятием ци и принципом инь-ян, является понятие пяти первоэлементов , которые по своей значимости располагаются следующим образом: вода, огонь, дерево, земля и металл. Этим первоэлементам придается огромное значение во всей традиционной китайской философии, науке, астрологии и медицине; упоминания о них часто встречаются в китайских текстах; без них не мыслим китайский фольклор, и, в той или иной степени, они оказывают влияние на каждодневные дела китайцев.

ИЗУЧЕНИЕ ПЯТИ ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ

Любой человек, попытавшийся серьезно изучать даосский постулат о пяти первоэлементах, неминуемо наталкивается на необычную смесь таинственности, суеверий и полных здравого смысла логических построений. А осознание того, что этот конгломерат понятий озадачивал многие лучшие умы Запада, да и некоторых мыслителей в самом Китае, едва ли может послужить достаточным утешением. Отношение современных китайцев к пяти элементам походит на отношение жителей Западной Европы к текстам Ветхого Завета: многие безоговорочно верят в то, что там написано, другие склонны толковать их критически. И хотя китайцы — ярые приверженцы традиций, им в то же время свойственен и прагматизм мышления; вряд ли многие из них воспринимают все положения их традиционного учения без известной доли скептицизма.

ЧТО ЭТО ТАКОЕ - ПЯТЬ ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ?

При определении понятийной сути пяти первоэлементов легче выявить то, чем они не являются, нежели то, что скрывается под этими категориями. Они однозначно не адекватны четырем элементам древних греков — воздуху, земле, огню и воде, которые рассматривались как основные компоненты всей материальной Вселенной. Они никак не могут быть увязаны с той сотней элементов, которыми оперирует современная химия, как то: кислород, водород, углерод, сера, железо и т. д., и которые способны, в своих различных комбинациях, образовывать великое множество сложных соединений. Пять первоэлементов китайцев нематериальны и слабо соотносимы с реальными сущностями. Иными словами, огонь — это не огонь как таковой, вода — не вода, и так далее.

Эти элементы кратко и далеко не исчерпывающе можно представить как некие свойства и влияния. Так, например, те вещи, которые обладают свойством испускать тепло, нагревать, будь то лихорадочный жар или солнечный свет, считаются связанными или вызванными элементом огня. И при таком подходе совершенно понятно, почему древние китайские философы описывают солнце как «огненную силу», но гораздо сложнее объяснить, почему они называют «огненным органом» сердце — хотя тепло человеческого тела поддерживается циркуляцией крови, обеспечиваемой пульсацией сердца. Точно так же почки и вкусовые ощущения ассоциируются с элементом воды, ведь и моча (вырабатываемая почками), и морская вода одинаково солоны на вкус. Металлы часто обладают блеском, а потому другие предметы, например, стекло или полированная поверхность, ассоциируются с металлом, или блеск этих предметов приписывается влиянию этого элемента.

Древние китайские философы также использовали эти пять элементов для объяснения явлений, которые хоть и не были им полностью понятны, но существовали в реальности, — смены времен года, движения планет, некоторые функции организма, а также тех понятий, которые в современной западной науке обозначаются буквами из греческого алфавита (например, ψ) или специальными терминами, с помощью которых формулируются законы природы в астрономии, химии, физике, биологии и др.

СУЩНОСТЬ ЯЗЫКА

Хотя происхождение пяти первоэлементов скрыто завесой таинственности, разумно предположить, что их развитие совпало по времени с развитием языка, будучи тысячи лет назад элементарной идеей. Есть доказательства того, что символы инь-ян были начертаны на панцирях черепах в те времена, когда большинство людей были весьма далеки от какой бы то ни было образованности. Простое слово «огонь», значение которого ясно всем без исключения, использовалось для обозначения таких понятий, как тепло, теплота, температура, сухость, возбуждение, страсть, энергия и пр., тонкие смысловые различия между которыми просто не были доступны пониманию людей. Точно так же слово «вода» концентрировало в себе понятия: холодность, влажность, сырость, роса, течение и т. д.

СУЩНОСТЬ ФИЛОСОФИИ

В «Хуай нань цзу», или «Книге Хуай Наня», написанной для одного из древних принцев и состоящей из 21 тома, дается объяснение того, как небо и земля стали инь и ян, как из инь и ян возникли четыре времени года и как ян породил огонь, квинтэссенция которого воплотилась в Солнце.

Конфуцианский мудрец Чжоу Дуньи (1017—73) так писал об инь и ян:

Инь возникает из бездействия, тогда как ян возникает из действия. Когда бездействие достигает своего апогея, рождается действие, а когда действие достигает своего максимума, снова наступает бездействие. Это чередование инь и ян порождает пять первоэлементов: воду, огонь, дерево, металл и землю; и когда они находятся в гармонии друг с другом, времена года плавно сменяют друг друга.

В трактате Шуцзин говорится, что предназначение воды — промачивать и падать; предназначение огня — согревать и подниматься; предназначение дерева — гнуться или быть прямым; предназначение металла — подчиняться или изменяться; предназначение земли — влиять на посев и урожай. Соответственно пять первоэлементов соотносятся и с пятью вкусовыми качествами, признаваемыми китайцами, — соленым, горьким, кислым, сухим и сладким.

Такие объяснения могут показаться натянутыми, но они содержат и определенную логику. И следует помнить, что древние мудрецы строили свои концепции, не обладая знаниями, которые доступны современному человеку.

СООТНОШЕНИЯ

Таблица, приводимая ниже, показывает, как соотносятся пять элементов с разными понятиями. Но если параллель между огнем, Марсом, красным цветом и горечью очевидна, то некоторые другие ассоциативные цепочки не так легко объяснить логически.

Вода	Огонь	Дерево	Металл	Земля
Меркурий	Марс	Юпитер	Венера	Сатурн
черный	красный	зеленый	белый	желтый
соленый	горький	кислый	сухой	сладкий
страх	удовольствие	гнев	беспокойство	страсть
гнилой	едкий	протухший	отвратительный	ароматный
холодный	горячий	ветреный	сухой	влажный
шесть	семь	восемь	девять	пять
свинья	лошадь	петух	собака	бык
почки	сердце	печень	легкие	селезенка

СУЩНОСТЬ МЕДИЦИНЫ

В традиционной китайской медицине пять элементов вместе с пятью цветами используются для обозначения связи между способами лечения и разными органами, поскольку жизненно важные органы связаны с определенными эмоциями, травные препараты имеют различный вкус, а некоторые болезненные состояния могут сопровождаться характерным запахом, исходящим от человеческого тела. Такие символические связи, безусловно, приносили определенную пользу в те времена, когда врачи располагали ограниченными научными сведениями.

Понятно, что первыми врачевателями в Китае были шаманы, или лекари-ведуны. Их лечение сводилось к комбинированию звуковой терапии и различных магических действ. И естественно, больные, если только они сами не были шаманами, должны были уверовать в то, что элементы имеют благотворное влияние.

СУЩНОСТЬ АСТРОЛОГИИ

Пяти первоэлементам придается большое значение в китайской астрологии, которая основывается на 60-летнем цикле, слагающемся, в свою очередь, из двух меньших по продолжительности циклов, Десяти Небесных Стволов и Двенадцати Земных Ветвей. Каждый из Десяти Небесных Стволов обозначается одним из пяти элементов, как природы инь, так и природы ян. А Двенадцать Земных Ветвей носят названия двенадцати животных, каждое из которых соотносится с одним годом так называемого 12-летнего «звериного» цикла. При этом каждый «звериный» год также соотносится с одним из пяти первоэлементов и может быть как природы инь, так и природы ян. Например, 1966 год, проходивший под знаком лошади, огня и ян, символизировал сущность лошади с горячим темпераментом. 1959 год был годом свиньи, земли и инь и воплощал сущность справедливой и беспристрастной свиньи. В рамках 60-летнего цикла возможны 60 различных комбинаций. Причем каждая комбинация повторяется всего лишь один раз за шестьдесят лет. Так, 1930 год был годом лошади, металла и ян. Под такими же знаками проходил и 1990 год.

Характеристики «звериных» лет более подробно даны в разделе .

Китайская традиция в отличие от индийской менее всего связана с религией. Усилия китайцев, их способности и труд были ориентированы на земную жизнь, на стремление реализовать себя в этом мире. Такие особенности китайской культуры, как трезвость, рационализм, стабильность, высокая оценка жизни, любовь к четкой организации и порядку обусловили специфические черты древнекитайской философии.

Древнекитайская философия - это, прежде всего, практическая философия. Она обращена к практике сегодняшнего дня, к земной, а не потусторонней жизни. В отличие от индийцев китайцы живо интересовались социально-политическими проблемами. В центре размышлений философов Древнего Китая стояли вопросы управления государством и этики.

Древнекитайская философия - это натуралистическая философия . Натурализм проявился, прежде всего, в том, что традиционная китайская мысль имела установку на естественный ход вещей. В ней отсутствовали представления о чисто духовных сущностях. С этим обстоятельством была связана и неразработанность формальной логики в Древнем Китае.

Начало древнекитайской философии положили комментарии к одному из самых ранних литературных памятников Древнего Китая - «Книге перемен» («И цзин») .

Древние китайцы верили в беспристрастную высшую регулирующую силу – тянь , которая устанавливает священный социальный порядок в соответствии с космическим порядком Небес. Чтобы узнать желание Небес, что ждет человека в будущем, китайцы обращались к прорицателям. Те же в своих предсказаниях руководствовались триграммами, которые строились с помощью двух линий (цельной и прерывистой), символизирующих двойственность космических сил. Триграммы составили основу «Книги перемен». Однако эта книга использовалась не только как практическое руководство по предсказаниям. В ней были заложены основы учения, которое было воспринято древнекитайскими философами.

Двойственные космические силы «Книга перемен» называет ян и инь: ян обозначается цельной линией (-), а инь - прерывистой (– –). Эти понятия сменили такие более древние обозначения сил космоса, как небо и земля, солнце и луна и т.п.

Ян - положительное, мужское, активное, светлое, твердое начало. Инь - отрицательное, женское, пассивное, темное, мягкое начало. «Книга перемен» описывает ян и инь как силы, которые увековечивают Вселенную посредством бесконечной цепочки преобразований. Взаимодействие ян и инь определяется Дао. Дао (Высший Путь)представляет собой естественный порядок, высшую степень организации природы и одновременно путь, который должен пройти человек в своей жизни.

Те, кто привел свою жизнь в соответствие с ритмами инь-ян Дао, живут долго и счастливо. Те, кто уклонялся от этого, обрекли себя на беды и преждевременную смерть. Те, кто жил в согласии с природой, накапливали большое количество ци – жизненной силы, которая периодически наполняет Вселенную. Накопление этой силы приводит к увеличению дэ – добродетели.Дэ мог обладать не только человек, ее могли иметь птицы и звери, растения и камни. Например, считалось, что черепаха обладает большим количеством дэ и живет долго, а сосна является хранилищем дэ и не увядает.

Утверждалось также, что дэ образует связь между мертвыми и живущими. Представители правящего класса обладают большим запасом дэ, который они унаследовали от своих предков и который они передадут своим потомкам. После смерти человека одна его душа – по – остается в теле до момента его разложения, а другая - хунь – поднимается на небеса и питается жертвами, которые приносятся потомками, чтобы дэ предков не уменьшалось. При этом потомки руководствуются ли (ритуалами, церемониями), то есть установленными правилами поведения.

У простых людей не было культа предков, поэтому у них было незначительное количество дэ. В своем поведении они руководствуются су (обычаями). Самое важное для них - не нарушать обычаи естественного порядка, поддерживать постоянный контакт с силами природы. Су получили выражение в сезонных праздниках, на которых умиротворялись духи земли, гор, рек.

Многие понятия из «Книги перемен» стали общими для всех направлений традиционной китайской философии.

Древнекитайская философия в период ее расцвета, в УI-III вв. до н.э., была представлена множеством конкурирующих друг с другом школ (конфуцианство, даосизм, легизм, моизм, натурфилософская школа, школа имен и др.). В более поздний период из этих школ сохранились в качестве самостоятельных направлений только две - даосизм и конфуцианство. В начале новой эры к ним добавился пришедший из Индии буддизм. В результате постепенно сформировалась так называемая «триада учений», просуществовавшая в Китае вплоть до настоящего времени.

Понятие Дао дало название школе даосизма . Причем сами древние даосы свое учение так не называли. Это название появилось позже в

Лао-цзы (604-531 до н. э.) – древнекитайский философ. Подлинное его имя Ли Эр. Его прозвали Престарелым Младенцем (Лао-Цзы), ибо,по преданию, мать носила его в чреве 81 год, и родился он уже мудрым старцем. Достоверных сведений о его жизни нет. Полагают, что он служил архивариусом при Чжоуском дворе и встречался с Конфуцием. Покидая навсегда Китай, он оставил у начальника пограничной заставы изложение своего учения под названием «Дао дэ цзин» («Высший Путь и его Благая сила»). Лао-Цзы считается основоположником даосизма, ставшего одновременно и философской школой, и религией.

исторических сочинениях для обозначения философии Дао-Пути, основателем которой был Лао-цзы.

Лао-цзы понимал Дао как высший первопринцип и первопричину мира и называл его «матерью всех вещей». Он говорил о Дао как о порождающем вещи и как о «вскармливающем» их, обозначая последнее понятием «дэ» (Благая сила). При этом Дао не вмешивается в естественный ход вещей, предоставляя им возможность развиваться предопределенным порядком. Эту идею Лао-цзы выразил следующим образом: «Дао ничего не делает, но ничего не остается несделанным».

Отступление от Дао нарушает первозданную простоту естественности бытия. Лао-цзы противопоставлял естественности искусственное человеческое общество. По его мнению, трудовая деятельность человека привела его к противоречию с миром, отдалила его от природы. Бездействие даосский мыслитель ставил выше действия и проповедовал принцип «недеяния» («у-вэй») , следование которому всегда приносит спокойствие. Приверженность людей к многознанию и создание социальных институтов (семьи, государства) мешают Дао и порождают всякого рода несчастья. Лао-цзы выступал за возврат к золотому веку, когда не было произвольного разделения на хорошее и плохое, поскольку люди жили в безупречной гармонии, не вмешивались в естественный ход вещей и не знали таких понятий, как добро и зло.

Принцип «недеяния»выражает не пассивное бездействие, а следование естественному порядку вещей, согласие с собственной внутренней природой и подразумевает невмешательство в природу всего сущего, отказ от переделки, перестройки мира. Этот принцип действует подобно воде, обтекающей камни на своем пути. По словам видного представителя даосизма Чжуан-цзы (ок. 369 – 286 до н.э.), ум, усвоивший принцип «у-вэй», течет как вода, отражает как зеркало и повторяет как эхо. Истинный путь жизни человека состоит в том, чтобы вписаться в мир, а не ломать установленный в нем порядок.

Таким образом, «недеяние» нацеливает на чуткое, бережное отношение к природе, что особенно актуально в наши дни, когда очевидны нарушения экологических циклов, равновесия в природе. Природа, согласно даосизму, существует не для того, чтобы ее изучали и переделывали, а для того, чтобы ее переживали, извлекали удовольствие из общения с ней, жили в гармонии с ней.

Лао-цзы распространял принцип «у-вэй» и на область общественных явлений, отмечая, что, когда правительство деятельно, люди становятся несчастными. Совершенномудрым он считал такого правителя, который ни во что не вмешивается и предоставляет всему идти своим чередом, естественным путем. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует».

В естественном единстве человека с природой даосы видели залог безмятежной и счастливой жизни. Решая задачу о том, как жить лучше, они разработали учение о чжи. Чжи (буквально: «дыхание») есть особого вида энергия, которая протекает через каждого человека. Человек должен освободиться от всего того, что загрязняет и ослабляет чжи, прежде всего, от тщеславия. Способом, посредством которого можно ощутить в себе чжи, является медитация, во время которой следует изгнать любые мысли о личных стремлениях и эмоциях.

Некоторые из даосов пытались, полностью погрузившись в размышления, достичь единения с первобытными силами природы. Другие предпочли медитации колдовство и магию, а также такие элементы системы йогов, как ограничение в пище, физические и дыхательные упражнения. Их целью было достичь долголетия и физического бессмертия. Они проводили алхимические опыты по изобретению эликсира жизни, занимались астрологией и геомантикой. В результате даосы внесли весомый вклад в развитие науки. Занятия алхимией привели к изобретению пороха, а геомантикой – компаса.

Во второй половине У1 века до н.э. в Китае настали смутные времена: правящая династия Чжоу (Х1-Ш вв. до н.э.) постепенно вырождалась, политические перемены следовали одна за другой. В этот период важное значение приобрела власть военных, и особое внимание уделялось искусству управления государством. Многие военные среднего класса стремились стать советниками по принятию государственных решений при дворах древнекитайских князей. В течение 13 лет «путешествующим офицером» («ю ши») был Конфуций, который надеялся убедить правителей в необходимости соблюдения моральных принципов. Но идеи Конфуция были слишком нравственны, чтобы быть принятыми правителями его времени. Лишь спустя несколько столетий они обрели поддержку у правителей династии Хань. Во II в. до н.э. конфуцианство стало официальной государственной идеологией в Китае и сыграло исключительно важную роль в китайской культуре и социально-политической истории.

Конфуций (от Кун Фу-цзы, то есть «мудрый учитель Кун») – древнекитайский философ. Родился в 551 г. до н. э. в аристократической, но обедневшей семье. Долго работал в царском книгохранилище в Чжоу, где, по легенде, встречался и беседовал, с Лао-Цзы. По возвращении на родину, в царство Лу открыл свою школу и стал первым профессиональным педагогом в истории Китая. Со П в. до н.э. его стали чтить как Великого Мудреца. Главным источником сведений об учении Конфуция являются «Лунь юй» («Суждения и беседы»), которые представляют собой записи его высказываний и бесед, сделанные его учениками и последователями. В 1957 г. в родном городе философа Цюйфу, где и сейчас живут его отдаленные родственники, возобновились ежегодные празднования в его храме.

Конфуций разделял традиционное представление о Небе, как высшей силе, управляющей миром, и принимал веру в духов предков. Современное ему общество он считал несоответствующим тому, что предначертано Небесами для всего сущего. Он идеализировал прошлое и выступал за восстановление общинно-патриархальных отношений, при которых люди понимали мораль. Именно посредством моральных норм, а не природными силами, как утверждали даосы, должно, по его мнению, управляться общество. Следование морали, принципам долга было для Конфуция определяющим. Поэтому конфуцианская философия – это прежде всего учение о морали.

Все вопросы, в том числе, связанные с общественным управлением, повседневно занимающимся аграрными, коммерческими и финансовыми делами, рассматривались Конфуцием с этических позиций. В основу его учения легло представление об идеальном обществе, которое соответствовало бы древним образцам. Свою задачу он видел в возрождении принципов общества, существовавшего в глубокой древности, ибо тогда на земле царствовали совершенномудрые правители, владевшие Дао. Под Дао философ понимал путь нравственного совершенствования и правления на основе этических норм.

Конфуций призывал свято чтить предков, соблюдать старинные обычаи и церемонии, во время которых император – Сын Неба – играл роль посредника между бесконечностью космоса и конечностью земного существования. В неуклонном следовании обычаям старины Конфуций видел панацею от всех бед, а себя самого считал носителем забытой древней мудрости.

В конфуцианстве была разработана целая система сложных ритуалов на все случаи жизни. О том, сколь неукоснительно конфуцианцы соблюдали установленный порядок, свидетельствует дошедшая до нас поговорка о Конфуции: «Если циновка лежит неровно, Учитель не сядет на нее».

В идеальном обществе принцип нравственного совершенствования должен гармонично сочетаться с деятельностью, направленной на упорядочение государства. «Если в сердце есть добродетельность, - говорил Конфуций, - то в характере будет красота. Если в характере есть красота, то в доме будет гармония. Если в доме будет гармония, то в стране будет порядок. Если в стране будет порядок, то на земле будет мир».

Конфуций разработал концепцию благородного мужа (цзюнь-цзы). Благородный муж, или идеальный человек, - тот, кто умеет сочетать бескорыстие и чуткость в личной жизни с учтивостью в общественной жизни. В своих желаниях он не алчен и в отличие от «маленького человека» думает не о выгоде, а о долге. Человек не рождается благородным, а становится им благодаря воспитанию в себе высших нравственных качеств.

Благородный муж должен обладать жэнь и следовать в своем поведении ли. Понятия жэнь и ли являются важнейшими в философии конфуцианства. Жэнь (буквально: «человеколюбие») – это закон, который определяет этические взаимоотношения людей, дает установку на любовь к людям. Он формулируется следующим образом: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Впоследствии это правило в истории философии выражалось различными способами и получило название «золотое правило нравственности» . Проявлениями жэнь являются справедливость, верность, искренность, милостивость и т.п.

Ли (церемониал, церемонии) означает этико-ритуальную благопристойность и представляет собой широкий круг правил, регламентирующих поведение людей в различных жизненных ситуациях. Без «ли» невозможен общественный порядок и, следовательно, процветание государства. Именно благодаря «ли» существуют различия между государем и подданными. Правильно организованное государство, согласно Конфуцию, состоит из верхов и низов: из тех, кто думает и управляет, и тех, кто трудится и повинуется.

Главное средство упорядочения отношений между членами общества Конфуций видел в выпрямлении (исправлении) имен, которое было направлено на то, чтобы все в обществе оставалось неизменным. Имена – это обозначения социальных, политических и правовых статусов различных лиц в иерархической системе общества и государства. Каждый должен иметь соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном, подданный – подданным. При всех отклонениях от нормы следует к ней возвращаться. Таким образом, смысл учения Конфуция о выпрямлении имен состоял в том, что каждый человек должен соответствовать своему назначению, социальному статусу в государственной иерархии.

Итак, каждому члену общества Конфуций определил то или иное место в социальной иерархии, в соответствии с которым и надлежало поступать и вести дела. Критерием разделения общества на верхи и низы должны были служить не знатность происхождения и богатство, а способности, добродетели, знания и труд. Философ был убежден в том, что экономическое процветание и стабильность как общества, так и отдельного человека в значительной мере зависят от тяжелого повседневного труда и от напряжения способностей и стараний каждого гражданина.

Основой государства Конфуций считал сплоченную и хорошо организованную семью, и само государство понималось им как большая семья. Поэтому особое место в его философии занимает концепция сяо - сыновья почтительность, определяющая отношения между отцом и ребенком, мужем и женой, старшим братом и младшим братом, старшим другом и младшим другом, правителем и подданными. Суть сяо состоит в утверждении того, что слепое подчинение воле, слову, желанию старшего является элементарной нормой для младших в рамках семьи и подданных в рамках государства.

Согласно конфуцианскому учению, любой человек в Древнем Китае мог рассчитывать на социальную помощь и минимум социальных благ при условии строгого соблюдения признанных в государстве этических норм, сохранения порядка, почитания и повиновения авторитету старших и подчинения правителям.

Конфуцианство определило образ жизни и социальный уклад китайцев, и по сей день оно остается живой интеллектуальной и духовной традицией Китая.

Контрольные вопросы:

1. Каковы особенности древнеиндийской философии?

2. Что представляют собой Веды?

3. Чем отличаются ортодоксальные школы древнеиндийской философии от неортодоксальных?

4. Каковы основные идеи веданты?

5. Чем отличается миманса от веданты?

6. Что составляет специфику философской школы санкхья?

7. Как связаны между собой теория и практика йоги?

8. Чем отличается философия чарваков от философии всех других древнеиндийских философских школ?

9. Что такое «сансара», «карма», «нирвана» в философии буддизма?

10. Каково содержание Четырех Благородных Истин?

11. Каковы характерные черты древнекитайской философии?

12. Что такое «Дао» в древнекитайской философии?

13. В чем смысл даосского принципа «недеяния»?

14. Какова суть философского учения Конфуция?

15. Каков смысл конфуцианского выпрямления имен?

16. Что такое принцип сяо в конфуцианстве?

Основная литература:

Введение в философию: Учебное пособие для вузов./Авт.колл.: Фролов И.Т. и др. 2-е изд., перераб. и доп. М., 2002.

Канке В.А. Философия: Исторический и систематический курс. М., 2001.

Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Момджян К.Х., Миронов В.В. Философия. М., 2009.

Марков Б.В. Философия. СПб., 2009.

Спиркин А.Г.Философия. М., 2006.

Философия: учебник/ под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. М., 2009.

Дополнительная литература:

Антология мировой философии. Т. 1. Ч. 1. М., 1969.

Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1983.

Древнекитайская философия: Сборник текстов: В 2-х т. М., 1972.

Законы Ману. М., 1960.

Лукьянов А.Е. Лао-цзы (философия раннего даосизма). М., 1991.

Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке. М., 1989.

Лысенко В.Г. Опыт введения в буддизм: ранняя буддийская философия. М., 1994.

Немировская Л.З. Философия. М., 1996.

Оливер М. История философии. Минск, 1999.

Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993.

Торчинов Е.А. Даосизм. М., 1993.

Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. М., 1994.

Кузнецов В.Г. Словарь философских терминов. М., 2009.

Новая философская энциклопедия: В 4-х т. М., 2000-2001.

Философия: энциклопедический словарь /под. ред. А.А. Ивина. М., 2009.

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981.

Базы данных, информационно-справочные и поисковые системы:

Портал «Гуманитарное образование» http://www.humanities.edu.ru/

Федеральный портал «Российское образование» http://www.edu.ru/

Федеральное хранилище «Единая коллекция цифровых образовательных ресурсов» http://school-collection.edu.ru/

Введение

1. Мыслители Древнего Китая

Три величайших мыслителя Древнего Китая

2.1Лао-Цзы

2 Конфуций

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Китай - страна древней истории, культуры, философии.

Древний Китай возник на основе неолитических культур, сложившихся в 5-3 тысячелетиях до н.э. в среднем течении реки Хуанхэ. Бассейн Хуанхэ стал главной территорией формирования древней цивилизации Китая, в течении длительного времени развивавшейся в условиях относительной изоляции. Лишь с середины 1 тысячелетия до н. э. начинается процесс расширения территории, в южном направлении, сначала в район бассейна Янцзы, а затем и дальше на юг.

На грани нашей эры государство Древнего Китая выходит уже далеко за пределы бассейна Хуанхэ, хотя северная граница, этнической территории древних китайцев остаётся почти неизменной.

Древнекитайское классовое общество и государственность образовалось несколько позже, чем древние цивилизации Древней Передней Азии, но тем не менее, после своего возникновения они начинают развиваться в достаточно быстром темпе и в Древнем Китае создаются высокие формы экономической, политической и культурной жизни, которые приводят к складыванию оригинальной общественно-политической и культурной системы.

Китайская философия является частью восточной философии. Её влияние на культуры Китая, Японии, Кореи, Вьетнама и Тайваня равнозначно влиянию древнегреческой философии на Европу. Таким образом, актуальность темы заключается в том, что мыслители Древнего Китая оставили свой след в истории, опыт которых используется в настоящее время.

Цель данной работы: изучить величайших мыслителя Древнего Китая и охарактеризовать основные положения их учений.

. Мыслители Древнего Китая

Религии Китая никогда не существовали в форме жестко централизованной «церкви». Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верований и церемоний, объединенных в единое целое универсальными теоретическими построениями ученых мужей.

Тем не менее, как среди образованных слоев населения, так и среди крестьян наибольшую популярность завоевали три великих философских школы, зачастую называемые тремя религиями Китая: конфуцианство, даосизм и буддизм. Все эти учения в большей степени философские, нежели религиозные, в отличие от древнеиндийской философии, которая всегда была тесно связана с религиозной традицией.

Древнекитайская философия возникла приблизительно в середине I тысячелетия до нашей эры. Идеи, которые легли в основу философии сложились в памятниках древнекитайской литературной традиции таких, как «Шу цзин» («Книга документальных писаний»), «Ши цзин» («Книга стихов»), «И цзин» («Книга перемен»).

Для древнекитайской философии характерны черты, не свойственные другим восточным философским традициям. Необходимо сказать, что древние китайцы не имели представлений о трансцендентальном Боге, о творении мира Богом из ничего, не имели представлении о дуализме идеального и материального начал мира. В Древнем Китае не сложились традиционные для Запада, Индии, Ближнего Востока представления о душе как некой нематериальной субстанции, отделяющейся от тела после смерти. Хотя представления о духах предков существовали.

В основе китайского мировоззрения лежат представления о ци. Ци понимается как некая жизненная энергия, которая пронизывает абсолютно все в мире. Все в мире есть превращения Ци.

Ци - это некая квазиматериальная субстанция, которая не может быть определена только как материальная или же духовная.

Материя и дух неразделимы, они единосущны и взаимосводимы, то есть дух и материя находятся в состоянии постоянного взаимоперехода.

В основе сущего находится Изначальное Ци (Беспредельное, Хаос, Единое), которое поляризуется на две части - ян (положительную) и инь (отрицательную). Ян и Инь взаимопереходящи. Их переход составляет великий Дао-путь.

В отрицательном потенциально содержится положительное и наоборот. Так, сила Ян доходит до своего предела и переходит в Инь и наоборот. Это положение называется Великим Пределом и изображается графически в виде «Монады».

Рассматривая всё сущее как единство противоположных начал, китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения их диалектическим взаимодействием. Наполняющие Вселенную, порождающие и сохраняющие жизнь эти первичные субстанции или силы обусловливают сущность Пяти Элементов: Металла, Дерева, Воды, Огня и Почвы.

Собственно эти представления лежат в основе древнекитайской философии и поддерживаются всеми китайскими мыслителями, с некоторыми различиями в интерпретациях.

Отличия китайской философии от западной: цельное (холическое) восприятие вместо аналитического и цикличность процессов вместо их статичности, линейности. Три величайших мыслителя Древнего Китая, которым мы уделим наибольшее внимание в следующей главе:

Лао-Цзы - покрытый ореолом таинственности;

Конфуций - всеми почитаемый;

Мо-цзы - ныне мало кому известный, который однако еще за четыре с лишним века до Рождества Христова сформулировал концепцию всеобщей любви.

Знакомство со взглядами этих мыслителей облегчается тем, что имеются три текста, прямо связанные с их именами.

2. Три величайших мыслителя Древнего Китая

.1 Лао-Цзы

Лао-Цзы - прозвище, означающее «старый учитель» - великий мудрец Древнего Китая, заложивший основы даосизма - направления китайской мысли, дошедшего до наших дней. Приблизительно время жизни Лао цзы относят к VII-VI векам до н.э.Он считается автором главного трактата даосизма «Дао дэ цзин», который стал самым популярным тестом древнекитайской философии на Западе.

О жизни этого мудреца известно мало и подлинность имеющихся сведений часто подвергается критике со стороны ученых. Но известно, что он был хранителем императорского архива Чжоуского двора - величайшего книгохранилища Древнего Китая. Поэтому Лао цзы имел свободный доступ к различным древнейшим и современным ему текстам, что позволило ему выработать собственное учение.

Слава об этом мудреце шла по всей Поднебесной, поэтому когда он решил покинуть царство Чжоу его остановили на заставе и попросили оставить для своего царства свое учение в письменном варианте. Лао цзы составил трактат «Дао дэ цзин», что переводится как «Канон Пути и благодати». Весь трактат говорит о категории Дао.

Дао в переводе с китайского означает «Путь». Согласно Лао цзы Дао лежит в основе мира и мир осуществляет Дао. Все в мире есть Дао. Дао невыразимо, оно может быть постижимо, но только не вербально. Лао цзы писал: «Дао, которое может быть выражено слова, не есть постоянное дао». Учение о Дао тесно связано с учением о взаимопереходе противоположностей.

Жившего ранее двух других великих китайских мыслителей Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.) нелегко понять не только потому, что основное его понятие «дао» очень неоднозначно: это и «главное над множеством вещей», и «матерь земли и неба», «первооснова мира», и «корень», и «путь»; но и потому, что в постижении этого понятия мы не имеем возможности (как, например, в древнеиндийской и других культурах) опереться на какие-либо мифологические образы, которые облегчили бы усвоение. Дао столь же неопределенно у Лао-Цзы, как понятие Неба во всей китайской культуре.

Дао - источник всех вещей и основа функционирования бытия. Одно из определений дао - «корень». Корень находится под землей, его не видно, но он существует до растения, которое из него появляется. Так же первично и невидимое дао, из которого продуцируется весь мир.

Дао понимается и как естественный закон развития природы. Основное значение иероглифа «дао» - «дорога, по которой ходят люди». Дао - путь, по которому идут люди в этой жизни, а не только нечто вне ее. Человек, не знающий пути, обречен на заблуждение, он заблудший.

Дао можно трактовать и как единство с природой через подчиненность одинаковым законам. «Путь благородного мужа начинается среди мужчин и женщин, но его глубинные принципы существуют в природе». Коль скоро существует этот всеобщий закон, нет необходимости в каком-либо моральном законе - как в естественном законе кармы, так в искусственном законе человеческого общежития.

На близость даосизма к нарождающемуся новому пониманию природы указывают экологи. Лао-цзы советует приспособляться к естественным циклам, указывает на самодвижение в природе и на важность равновесия, и, возможно, понятие «дао» является прообразом современных представлений о космических информационных поясах.

Дао ищется в себе. «Кто знает самого себя, тот сможет выяснить [сущность вещей], а кто знает людей, тот способен вершить дела». Чтобы познать дао, надо освободиться от собственных страстей. Познавший дао достигает «естественного равновесия», потому что все противоположности приводит в гармонию и достигает самоудовлетворения.

Дао ничего не желает и ни к чему не стремится. Так же должны поступать и люди. Все естественное происходит как бы само собой, без особых усилий личности. Естественному ходу противопоставляется искусственная деятельность человека, преследующего свои эгоистические, корыстные цели. Такая деятельность предосудительна, поэтому основным принципом Лао-цзы выступает не деяние (увэй) - «невмешательства», «непротивления». Увэй не есть пассивность, а, скорее, непротивление естественному ходу событий и деятельность в соответствии с ним. Это принцип, следуя которому, человек сохраняет собственную цельность, в тоже время обретая единство с сущим. Это путь осуществления собственного Дао, который не может быть отличен от всеобщего Дао. Обрести собственное Дао и есть цель каждого даоса и должно стать целью каждого человека, но это труднодостижимо и требует многих усилий, хотя в то же время и уводит от всяческого напряжения сил.

Для лучшего понимания учения Лао цзы необходимо погрузится в чтение его трактат и пытаться его понять на внутреннем интуитивном уровне, а не на уровне логико-дискурсивного мышления, к которому обращается всегда наш западный ум.

.2 Конфуций

даосизм мыслитель конфуций философский

Младший современник Лао-цзы Конфуций или Кун цзы «Учитель Кун» (ок. 551 - ок. 479 до н.э.) отдает традиционную для китайской культуры дань Небу как творцу всех вещей и призывает беспрекословно следовать судьбе, но главное внимание уделяет сознательному конструированию необходимых для нормального функционирования общества социальных связей. Конфуций является основателем учения, которое известно как конфуцианство .

Родился «учитель Кун» в бедной семье, рано остался сиротой и познал нужду, хотя, по преданию, его семья была аристократической. Мужчины этой семьи были либо чиновниками, либо военными. Его отец был уже в преклонном возрасте (70 лет), когда женился на юной девушке (16 лет), поэтому не удивительно, что когда Конфуцию, или как его называли в семье, Цю было 3 года, отец ушел из жизни.

С юных лет Цю отличался рассудительностью и стремлением к учебе. Когда ему исполнилось семь лет, мать отдала его в общественную школу, где он уже тогда поражал учителей своим умом и мудростью. После обучения Цю поступил на государственную службу. Сначала он был торговым приставом, надзирающим за свежестью рыночных продуктов. Следующей его работой была служба инспектора пахотных полей, лесов и стад. В это время будущий учитель Кун все также занимается наукой и совершенствуется в умении чтения и трактовки древних тестов. Также в возрасте 19 лет Цю женится на девушке из знатного рода. У него рождается сын и дочь, но семейная жизнь не принесла Конфуцию счастья. Служба стала приносит популярность Конфуцию среди чиновников и о нем стали говорить как об очень способном молодом человеке и казалось его ждало новое повышение, но внезапно умирает мать. Конфуций, точно исполняющий традиции вынужден был оставить службу и соблюсти трехгодичный траур.

После он возвращается к работе служилого человека, но у него уже появляются ученики, узнавшие о мудрости и знании великих традициях, Конфуция. В 44 года он занял высокий пост губернатора города Чжун-ду. Росло количество учеников. Он много путешествовал и везде находил желающих приобщиться к его мудрости. После долгих путешествий Конфуций возвращается на родину, и последние годы жизни он проводит дома в окружении многочисленных учеников.

Основное произведение Конфуция «Лунь юй» («Беседы и высказывания») было записано его учениками и пользовалось на протяжении всей последующей истории Китая такой популярностью, что его заставляли даже заучивать наизусть в школах. Оно начинается фразой, почти дословно совпадающей с хорошо нам известной: «Учиться и время от времени повторять выученное».

Деятельность Конфуция приходится на трудный для китайского общества период перехода от одной формации - рабовладельческой, к другой - феодальной, и в это время было особенно важно не допустить крушения социальных устоев. К этой цели Конфуций и Лао-цзы шли разными путями.

Примат нравственности, проповедуемый Конфуцием, определялся стремлением китайского духа к устойчивости, спокойствию и миру. Учение Конфуция посвящено тому, как сделать счастливым государство через рост нравственности прежде всего высших слоев общества, а затем и низших. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклониться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуалов, народ будет знать стыд, и он исправится». Нравственный образец для Конфуция - благородный муж: преданный, искренний, верный, справедливый. Противоположность благородного мужа - низкий человек.

Стремление к реалистичности привело Конфуция к следованию правилу «золотой середины » - избегания крайностей в деятельности и поведении. «Такой принцип, как «золотая середина», представляет собой наивысший принцип». Понятие середины тесно связано с понятием гармонии. Благородный муж «...строго придерживается середины и не склоняется ни в одну сторону. Именно в этом и состоит подлинная сила! Когда в государстве царит порядок, он не отказывается от того поведения, какое у него было раньше... Когда в государстве отсутствует порядок, он не изменяет своим принципам до самой смерти». Так же отвечали и греческие философы. Но благородный муж не безрассуден. Когда в государстве царит порядок, его слова способствуют процветанию; когда в государстве нет порядка, его молчание помогает ему сохранить себя.

Большое значение как в истории Китая, так и в учении Конфуция приобретает следование определенным, раз и навсегда заведенным правилам и церемониям. «Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию. Ритуал признает только те поступки, которые освящены и проверены традицией. Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости». Цель ритуала - добиться не только внутри социальной гармонии, но и гармонии с природой. «Ритуал основан на постоянстве движения неба, порядке явлений на земле и поведении народа. Раз небесные и земные явления происходят регулярно, то и народ берет их за образец, подражая ясности небесных явлений, и согласовывается с характером земных явлений... Но если этим злоупотреблять, то все перепутается и народ утеряет свои природные качества. Поэтому для поддержки этих природных качеств и создан ритуал».

Ритуал, по живописному выражению, «это красочность долга». Что называется долгом человека? Отец должен проявлять родительские чувства, а сын - почтительность; старший брат - доброту, а младший - дружелюбие, муж - справедливость, а жена - послушание, старшие - милосердие, младшие - покорность, государь - человеколюбие, а подданные - преданность. Эти десять качеств и именуются человеческим долгом.

Конфуций провозгласил принцип, который красной нитью проходит через всю историю этики: «Не делай людям того, чего не желаешь себе». Он не был первым, кто сформулировал эту нравственную максиму, названную впоследствии «золотым правилом этики». Она встречается еще во многих древних культурах, а затем у философов Нового времени. Но в этом изречении выражена суть основных понятий Конфуция - человеколюбия, гуманности.

Встречаем мы у Конфуция и много других мыслей относительно правил общежития. Не печалься о том, что люди тебя не знают, а печалься о том, что ты не знаешь людей». «В дела другого не входи, когда не на его ты месте». «Слушаю слова людей и смотрю на их действия».

Понимая значение знаний, Конфуций предостерегал от преувеличенного представления о собственных знаниях: «Зная что-либо, считай, что знаешь; не зная, считай, что не знаешь, - это и есть правильное отношение к знанию». Он подчеркивал важность соединения обучения с размышлением: «Напрасно обучение без мысли, опасна мысль без обучения».

Сходство между Лао-цзы и Конфуцием в том, что оба они в соответствии с архетипом китайской мысли искали постоянства, но Лао-цзы нашел его в не деянии, а Конфуций - в постоянстве деятельности - ритуале. Общим был и призыв к ограничению потребностей.

Различие же между ними в том, что они считали более важным. Но и Лао-цзы писал о человеколюбии, и Конфуций сказал: «Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть».

.3 Мо-цзы

Мо-цзы (Мо Ди) - основоположник учения и школы моистов, отождествлял мудрость и добродетель, а своей проповедью любви был близок Христу.

Годы жизни Мо-цзы - это приблизительно 479 - 381 гг. до н.э. Родился он в царстве Лу и принадлежал «ся», то есть странствующим воинам или рыцари. «Ся» часто набирались не только из обедневших домов знати, но и из низших слоев населения. Мо-цзы первоначально был почитателем конфуцианства, но потом отходит от него и создает первое оппозиционное учение. Критическое отношение к конфуцианству было обусловлено недовольством сложившейся традиционной и достаточно обременительной системой правил поведения и ритуала. Соблюдение всех правил ритуала часто требовала не только усилий внутренний, но и внешних. Ритуал отнимал много времени и заставлял тратить иногда большие средства на его точное соблюдение. В итоге Мо-цзы приходит к выводу, что ритуал и музыка - это роскошь, недоступная низшим слоям или обедневшей знати, поэтому требует упразднения.

Мо-цзы и его последователи организовали строго дисциплинированную организацию, которая даже была способна к ведению военных действий. Мо-цзы был «совершенно мудрым» в глазах своих учеников.

Мо Ди проповедовал принцип всеобщий любви и принцип взаимной выгоды. Принцип всеобщей любви Мо-цзы сформулировал в четкой форме, противопоставив любовь, «не знающую различий но степени родства», любви отдельной, эгоистической, что каждый человек должен любить другого как самого близкого, на пример как своего отца или мать. Отметим, что любовь (в понимании Мо-цзы) касается отношений между людьми, а не к Богу, как в христианстве.

Принцип взаимной выгоды предполагал, что каждый должен делится своими печалями и радостями, а также бедностью и богатством со всеми, тогда все люди будут равны. Эти принципы проводились в жизнь в рамках организации, созданной Мо Ди.

Лао-цзы и Конфуций подчеркивали значение воли Неба как высшей силы. По Мо-цзы, события нашей жизни зависят не от ноли Неба, а от прилагаемых человеком усилий. Однако Небо имеет мысли и желания. «Следовать мыслям Неба - значит следовать всеобщей взаимной любви, взаимной выгоде людей, и это непременно будет вознаграждено. Выступления против мыслей Неба сеют взаимную ненависть, побуждают причинять друг другу зло, и это непременно повлечет наказание». Авторы «Истории китайской философии» правильно пишут, что Мо-цзы использовал авторитет Неба как идеологическое оружие для обоснования истинности своих взглядов. Так же впоследствии Маркс использовал представление об объективных законах общественного развития.

Подобно всем великим утопистам Мо-цзы создал свою концепцию идеального государства и даже представление о трех последовательных фазах общественного развития: от эры «неустройства и беспорядков» через эру «великого благоденствия» к обществу «великого единения». Но ведь не все люди хотят перехода от неустройства и беспорядков к благоденствию и единению.

Взгляды Мо-цзы были очень популярны в IV-IIIвв. до н.э., но потом реализм Конфуция все же победил в практичной душе китайца. После смерти Мо Ди, в конце IV века до н.э. школа Мо Ди претерпевает распад на две или три организации. Во второй половине III века до н.э. произошел практический и теоретический распад организации и учения Мо Ди, после чего она уже не смогла оправиться и в дальнейшем это учение существовало лишь как духовное наследие Древнего Китая.

Учение Конфуция также устремлено к идеалу, но идеалу нравственного самосовершенствования. Мо-цзы был социальным утопистом и хотел принудительного внедрения всеобщего равенства. Конфуций занял место между Лао-цзы, с его не деянием, и Мо-цзы, сего насилием; и его концепция оказалась «золотой серединой» между пассивностью и экстремизмом.

Заключение

Виднейшими философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являются Лао-цзы (вторая половина VI - первая половина V в. до н.э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551-479 до н.э.), а также другие мыслители, и в первую очередь философское наследие Мо-цзы. Эти учения дают достаточно объективное представление о философских исканиях древнекитайских мыслителей.

Лао-цзы - древнекитайский философ VI-IV веков до н.э., один из основателей учения даосизма, автор трактата «Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и благодати»). Центральной идеей философии Лао Цзы была идея двух первоначал - Дао и Дэ. Слово «Дао» буквально означает «путь»; в этой философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое содержание. «Дао» означает и суть вещей и тотального бытия вселенной. Само понятие «дао» можно толковать и материалистически: дао - это природа, объективный мир.

Конфуций - древний мыслитель и философ Китая. Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и для него не важны вопросы теологии. Конфуцианская этика не религиозна. Учение Конфуция касалось, главным образом, социально-этических проблем. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоническое общество построено на идее преданности, направленная на сохранение гармонии и самого этого общества. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».

Мо-цзы - древнекитайский философ, разработавший учение о всеобщей любви. Религиозная форма этого учения - моизм - на протяжении нескольких столетий соперничала по популярности с конфуцианством.

Итак, можно с полным основанием утверждать, что Лаоцзы, Конфуций и Мо-цзы своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития китайской философии на многие века вперед.

Список используемой литературы

1.Горелов А.А. Основы философии: учеб. пособие. - М.: Академия, 2008. - 256 с.

2.История китайской философии / Под ред. М.Л.Титаренко. - М.: Прогресс, 1989.- 552 с.

3.Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. - М.: Восточная литература, 2001. - 384 с.

.Рыков С. Ю. Учение о знании у поздних моистов // Общество и государство в Китае: XXXIX научная конференция / Институт востоковедения РАН. - М. - 2009. - С.237-255.

.Шевчук Д.А. Философия: конспект лекций. - М.: Эксмо, 2008. - 344 с.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.